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从生命科学的角度，死亡，是一个生物的新陈代谢终止，无法逆转的过程。
但是从语言表达的角度，这往往又是说，一个人的意识活动从此消逝，堕入虚无，身体的代谢终止，只是原因，而不是“死亡”这个词的本意。
换句话说，意识，本身无所谓生与死，即便精神病院里的病患，也很难说他、或她的意识已经死亡，意识的消逝，绝大多数情况下是被动的，无奈的，是因为借以栖身的身体走向衰亡，而随之降临的陪葬宿命。
然而身体又为什么要衰亡呢。
医学提供的答案，简单，直白，方然并不喜欢，即便那是客观的现实；他更愿意思考、探究的是，五十万亿个细胞构成的整体，为什么会在绝大多数组成单元都仍然活着，仍然在新陈代谢的时候，就仿佛接到了一个解散的口令，繁复的生化过程瞬间崩溃，精妙的身体构造，也一下子就丧失了原本驾轻就熟的功能。
撇开“组织、器官衰竭”的浮沫，更深一层的原因，是身体机能的损耗，修复无当。
这方面的因素，中学时方然就知道，只能归因于dna自身的局限性，漫长的进化过程中，对个体寿命的拷问并不怎样残酷，dna之间的竞争，更多依赖的是繁衍，而不是活得长，那么，从自然选择的角度，最终胜出的物种必然无法拥有无限长的生命，而注定只是遗传密码暂时的容器。
但这就是全部的真相了吗。
实验室里，坐在电脑前的方然，双眼看向屏幕上的监控画面，那些在培养皿里一动不动，根本看不出任何生命迹象的肉块，或者，植物，乃至真菌的组织样本；褪去物种的外壳，在庞大的培养机器里，培养皿中的生命展现出高度的同一性，无非都是细胞的成团聚集，以及，多少互相协调的新陈代谢活动。
这一切的掌控者，深藏在细胞核内的遗传密码，按方然的理解，就是“宿主”。
同样的细胞，近似同样的生存条件，培养机器提供的环境与生物体内高度相似，照理说，一个个细胞凝聚起来的肉块，是没有意识的，根本不可能明白自己置身于何处，但是，就在这样的前提下，这些肉块的寿命却往往会突破物种意义上的极限，某些样本的存续时间，甚至比盖亚里那些生生死死的生物本身更长。
是因为环境的变化吗，检索、对照数据，方然并不认为肉块能感受到这微小的差别。
同样的dna，同样的细胞和组织，甚至环境条件都近乎相同，寿命却不一样，寻常人，哪怕
